"ನಾನು" ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ "ನಾವು" ವಯಸ್ಸು?

ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ಪ್ರಕಾರ ಒಂಟಿತನವು ಗಂಭೀರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. 2010 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, VTsIOM ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, 13% ರಷ್ಯನ್ನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಏಕಾಂಗಿ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಮತ್ತು 2016 ರಲ್ಲಿ, ಈಗಾಗಲೇ 74% ಜನರು ನಿಜವಾದ, ಆಜೀವ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, 72% ಜನರು ಇತರರನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ಇದು ರಷ್ಯಾದ ಎಲ್ಲಾ ಡೇಟಾ, ಮೆಗಾಸಿಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ತೀವ್ರವಾಗಿದೆ.

ಸಣ್ಣ ನಗರಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ದೊಡ್ಡ ನಗರಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳು (ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಸಹ) ಹೆಚ್ಚು ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಒಂಟಿಯಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಚಿಂತಾಜನಕವಾಗಿದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಎಂದು ನೆನಪಿಡುವ ಸಮಯ, ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಸಂವಹನವು ಬೇಸರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆ, ಬದುಕುಳಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.

ನಮ್ಮ "ನಾನು" ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಇತರರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕದ ಹೊಸ ರೂಪಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಯೇ: ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲತಾಣಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಆಸಕ್ತಿ ವೇದಿಕೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ, ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಚಳುವಳಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ, ತಳಮಟ್ಟದ ಚಾರಿಟಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದೆ, ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ , ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು "ನಾವು ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು".

ಬಹುಶಃ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ "ನಾನು, ನನ್ನದು" ಆಗಿರುವ ಯುಗವನ್ನು "ನಾವು, ನಮ್ಮದು" ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಿರುವ ಸಮಯದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಕ್ತಿವಾದದ ಮೌಲ್ಯಗಳು ರಷ್ಯನ್ನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪಶ್ಚಿಮದೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಕಳೆದಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ: ಖಿನ್ನತೆ, ಕಹಿ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲದ ಹೆಚ್ಚಳ.

ಇದೆಲ್ಲವೂ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಅಲೈನ್ ಎಹ್ರೆನ್‌ಬರ್ಗ್ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು, "ಸ್ವತಃ ತಾನಾಗಿಯೇ ಇರುವ ಆಯಾಸ" ದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ "ನಾನು" ನ ದಣಿವು, ಅದರ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಂಬುತ್ತದೆ. ನಾವು ಹಿಂದಿನ ತೀವ್ರತೆಗೆ ಧಾವಿಸೋಣವೇ? ಅಥವಾ ಚಿನ್ನದ ಸರಾಸರಿಗಾಗಿ ನೋಡುವುದೇ?

ನಮ್ಮ "ನಾನು" ಸ್ವಾಯತ್ತವಾಗಿಲ್ಲ

ಯಾರಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು, ಆನಂದಿಸಲು, ಯೋಚಿಸಲು, ರಚಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ "ನಾನು" ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಫೇಸ್‌ಬುಕ್‌ನಲ್ಲಿ (ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ನಿಷೇಧಿತ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಸಂಘಟನೆ), ನಿರ್ವಹಣಾ ಶೈಲಿಯು ಕಂಪನಿಯ ಉದ್ಯೋಗಿಗಳ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ಬಳಕೆದಾರರು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ನಾನು ಹಾಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಎಂತಹ ಭ್ರಮೆ: ನಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವು ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು!

ಹುಟ್ಟಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ನಾವು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆಯ ಚಿಹ್ನೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ಮಕ್ಕಳ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಡೊನಾಲ್ಡ್ ವಿನ್ನಿಕಾಟ್ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಹಾಗೆ, ಮಗು ತನ್ನ ತಾಯಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ಇತರ ಸಸ್ತನಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ: ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು, ಅವನು ಬಯಸಬೇಕು, ಅವನನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಅವನು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರಿಂದ ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ: ಕುಟುಂಬ, ಸ್ನೇಹಿತರು ...

ಪರಿಸರ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಇರುವ ರೀತಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ "ನಾನು" ಸ್ವತಂತ್ರವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ನಮಗೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾತುಗಳು, ಹೊರಗಿನ ನೋಟ ಬೇಕು.

ವಯಸ್ಕ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ಮಗು ಕನ್ನಡಿಯ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದೆ. “ನೋಡಿ? ಅದು ನೀನು!" - ವಯಸ್ಕನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಮಗು ನಗುತ್ತದೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಹಂತವನ್ನು ಹಾದು ಹೋಗಿದ್ದೇವೆ, ಇದನ್ನು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲ್ಯಾಕನ್ "ಕನ್ನಡಿ ಹಂತ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಇಲ್ಲದೆ ಹೋದರೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಸಂವಹನದ ಸಂತೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಅಪಾಯಗಳು

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏಕಾಂತದ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವು ಹಗಲುಗನಸುಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿವೆ. ಜೊತೆಗೆ, ವಿಷಣ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಏಕಾಂತದ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಮಿತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವವರು, ದೀರ್ಘ ಏಕಾಂತ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕಾಂತ ಸಮುದ್ರಯಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಬೇಗನೆ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಏನೇ ಇರಲಿ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ನಮ್ಮ "ನಾನು" ಗೆ ಕಂಪನಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ದೃಢೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಏಕಾಂತ ಸೆರೆಮನೆಗೆ ಕಳುಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂವಹನದ ಕೊರತೆಯು ಮನಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ರಾಬಿನ್ಸನ್ ಕ್ರೂಸೋನ ಲೇಖಕ ಡೇನಿಯಲ್ ಡೆಫೊ ತನ್ನ ನಾಯಕನನ್ನು ಮರುಭೂಮಿ ದ್ವೀಪದ ಏಕಾಂಗಿ ಖೈದಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವಷ್ಟು ಕ್ರೂರನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗಾಗಿ ಶುಕ್ರವಾರ ಬಂದರು.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾಗರಿಕತೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಜನವಸತಿಯಿಲ್ಲದ ದ್ವೀಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಏಕೆ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ? ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆ ಇತರರ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ನಮ್ಮಂತಹವರು, ನಮ್ಮ ಸಹೋದರ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಶತ್ರು. ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಈ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ «ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅತೃಪ್ತಿ»: ನಮಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬೇಕು, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಆಸಕ್ತಿಗಳಿವೆ. ನಾವು ಆತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ಎರಡೂ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಆಹ್ವಾನಿಸದ ಆಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಪರಿತ್ಯಾಗ ಎರಡಕ್ಕೂ ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ. ಜರ್ಮನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್‌ಹೌರ್ ನಮ್ಮನ್ನು ತಂಪಾದ ದಿನದಲ್ಲಿ ಮುಳ್ಳುಹಂದಿಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದ್ದಾರೆ: ನಾವು ಬೆಚ್ಚಗಾಗಲು ನಮ್ಮ ಸಹೋದರರನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಕ್ವಿಲ್‌ಗಳಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ನೋಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇತರರೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತ ದೂರವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು: ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಲ್ಲ, ತುಂಬಾ ದೂರವಲ್ಲ.

ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಶಕ್ತಿ

ತಂಡವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಗುಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಚೈತನ್ಯ, ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಅನುಸರಣೆ, ಗುಂಪಿನಿಂದ ಹೊರಗಿಡುವ ಭಯ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾವಿರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು.

ಆದರೆ ಒಂದು ಗುಂಪು ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದು ಗುಂಪಿನಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಬಯಸಿದಾಗ, ಅದು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರಬಲವಾದ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಚಿಕಿತ್ಸಕ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ, ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯ ಸಂಘಗಳಲ್ಲಿ ಸಹ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಜೀನ್-ಪಾಲ್ ಸಾರ್ತ್ರೆ ಬಿಹೈಂಡ್ ಕ್ಲೋಸ್ಡ್ ಡೋರ್ಸ್ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ "ಹೆಲ್ ಈಸ್ ಅದರ್ಸ್" ಅನ್ನು ಬರೆದರು. ಆದರೆ ಅವರ ಮಾತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ: “ಇದರಿಂದ ನಾನು ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಷಪೂರಿತವಾಗಿವೆ, ಇವು ಯಾವಾಗಲೂ ನರಕದ ಸಂಬಂಧಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ವಿಕೃತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಭ್ರಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ, ಇತರರು ಮಾತ್ರ ನರಕವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇತರ ಜನರು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯ.