"ಕರ್ಮವನ್ನು ನಂಬುವುದು" ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ?

ಅವರು ಪರಿಸರದ ಮೇಲೆ ಉಗುಳುವ ಅಥವಾ ಮಾನವ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಂಪನಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಹೋದರು - "ಹಾಳಾದ ಕರ್ಮ." ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆಯನ್ನು ಮರುಪೋಸ್ಟ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ - "ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾಧಕ" ಅನ್ನು ಹಿಡಿಯಿರಿ. ಹಾಸ್ಯಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರತಿಫಲದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು ನಂಬದವರನ್ನು ಸಹ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ - ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣ.

ಒಂದೆಡೆ, ದೈನಂದಿನ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವು ನಾವು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಇತರರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ಇದು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ - ನಾವು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ನೀಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ. ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲ ಊಹಾಪೋಹ. ಅವರು ಎಷ್ಟು ಸಮರ್ಥನೀಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ?

ನೀವು ಕೊಡುವಂತೆ ನಾನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ

ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾರಣದ ನಿಯಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಹಿಮಾವೃತ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೋಯುತ್ತಿರುವ ಗಂಟಲಿನೊಂದಿಗೆ ಈಜುತ್ತಿದ್ದೆವು - ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ತಾಪಮಾನ ಏರಿತು. ನೀವು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಕ್ರೀಡೆಗಾಗಿ ಹೋಗಿದ್ದೀರಿ - ದೇಹವು ಸ್ವರವಾಯಿತು, ನೀವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಮೆಟಾಬಾಲಿಸಮ್ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಯದೆಯೇ, ನಾವು ಊಹಿಸಬಹುದು: ನಿಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಉಗುಳುವುದು ಕನಿಷ್ಠ ಮೂರ್ಖತನ.

ಅದೇ ಕಾನೂನುಗಳು, ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಆಯುರ್ವೇದ ತಜ್ಞ ದೀಪಕ್ ಚೋಪ್ರಾ ಮನಗಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಯಶಸ್ಸಿನ ಏಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು "ಕರ್ಮದ ನಿಯಮ" ವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ "ನೀಡುವ ನಿಯಮ" ವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು, ನಾವು ಮೊದಲು ಕೊಡಬೇಕು. ಗಮನ, ಶಕ್ತಿ, ಪ್ರೀತಿ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಫಲ ಕೊಡುವ ಹೂಡಿಕೆಗಳು. ತಕ್ಷಣವೇ ಬೇಡ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸೆಳೆಯುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಅಪ್ರಬುದ್ಧತೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯು ಕೆಟ್ಟ ವೃತ್ತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ: ನಮ್ಮ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು, ನಮ್ಮನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಜನರನ್ನು ನಾವು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಚೋಪ್ರಾ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ: ಇದು ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೇಕು? ನನಗೆ ನಂತರದ ಆಲೋಚನೆ ಇದೆಯೇ? ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗದಿದ್ದರೆ - ಬಹುಶಃ ನಾವೇ ನಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತೇವೆ.

ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು

ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಅನೇಕ ಘಟನೆಗಳ ನೈಜ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳು ಮಾಹಿತಿಯ ಶಬ್ದದ ಗೋಡೆಯಿಂದ ನಮ್ಮಿಂದ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಯಶಸ್ವಿ ಸಂದರ್ಶನದ ನಂತರ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಸಾವಿರ ಕಾರಣಗಳಿರಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಯು ಸಂಭಾವ್ಯ ನಾಯಕನಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡಲಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಸಂದರ್ಶನವು ಅಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ನಮಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸಿದ್ದೇವೆ. ಏನು ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ, ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಮಾತ್ರ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಅದೇ ಕಿಯೋಸ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕಾಫಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ. ನಿನ್ನೆ ಅವರು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಇಂದು ಕೂಡ - ನಾಳೆ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಿಮಳಯುಕ್ತ ಪಾನೀಯವನ್ನು ಸೇವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಮಾಲೀಕರು ಔಟ್ಲೆಟ್ ಅನ್ನು ಮುಚ್ಚಬಹುದು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಸರಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಆ ದಿನ ಮಳೆಯಾದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ವಿಶೇಷ ನರಮಂಡಲವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಇದನ್ನು ನರವಿಜ್ಞಾನಿ ಮೈಕೆಲ್ ಗಜ್ಜನಿಗಾ ಇಂಟರ್ಪ್ರಿಟರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಳಬರುವ ಡೇಟಾವನ್ನು ಸುಸಂಬದ್ಧ ಕಥೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು ಅವರ ನೆಚ್ಚಿನ ಕಾಲಕ್ಷೇಪವಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ತೀರ್ಮಾನಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ನಾವು ಈ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಅನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಯಾರಿಗೆ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಪೊದೆಗಳು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗಾಡುತ್ತಿವೆ ಅಥವಾ ಪರಭಕ್ಷಕ ಅಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿವೆ - ಎರಡನೆಯ ಆವೃತ್ತಿಯು ಬದುಕುಳಿಯಲು ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ. "ಸುಳ್ಳು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ" ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸಹ, ತಿನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತ ಓಡಿಹೋಗುವುದು ಮತ್ತು ಮರವನ್ನು ಹತ್ತುವುದು ಉತ್ತಮ.

ಸ್ವಯಂ ಪೂರೈಸುವ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿ

ಇಂಟರ್ಪ್ರಿಟರ್ ಏಕೆ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತಾನೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಏಕೆಂದರೆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೆಟ್ರೋದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸೀಟನ್ನು ವಯಸ್ಸಾದ ಮಹಿಳೆಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಭಿಕ್ಷುಕನಿಗೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ, ವಿನಂತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ನೇಹಿತ?

ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ರಾಬ್ ಬ್ರದರ್ಟನ್, ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಡಿಸ್ಟ್ರಸ್ಟ್ಫುಲ್ ಮೈಂಡ್ಸ್, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಅನುಸರಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯು ಪ್ರಮಾಣಾನುಗುಣ ದೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ: "ಘಟನೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವು ಮುಖ್ಯ, ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದಾಗ, ನಾವು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ. ಅದರ ಕಾರಣವು ಮುಖ್ಯ, ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ.

ವಾರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹವಾಮಾನದೊಂದಿಗೆ ದುರದೃಷ್ಟಕರರಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಒಪ್ಪದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಇದು ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಮಗಾಗಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಇದರಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಮಾಡಿರಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ, ವಿಶ್ವವು ಹಂದಿಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಮೈಕೆಲ್ ಲುಫ್ಫರ್ ಮತ್ತು ಎಲಿಸಬೆತ್ ಲೇಮನ್ ಅವರು ಅದೃಷ್ಟ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರು ಅಥವಾ ದೇವರುಗಳ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಆಳವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಯದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಪರಿಚಿತ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆಟಿಕೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆಗಳ ಮೂಲ, ಆದರೆ ವಿಜಯಗಳು ನಾವೇ ಎಂದು ನಾವು ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆತಂಕವು ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಪ್ರಪಂಚವು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ನಾವು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ.

ಉಪಯುಕ್ತ ಸ್ವಯಂ ವಂಚನೆ

ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನಂಬುವವರನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆಯೇ? ದುರಾಶೆ, ದುರುದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ದಯೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುವ ವಿಧಿಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ ಎಷ್ಟು ಅರ್ಥಹೀನ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿದೆ?

ಅಂತಿಮ ಪ್ರತಿಫಲದಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ಲೇಸ್‌ಬೊ ಪರಿಣಾಮವು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ: ಔಷಧವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲು ದೇಹವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಆಡಮ್ ಗ್ರಾಂಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಮಾಜದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸಾಧ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಂದಿಗಿನ ವಿನಿಮಯ ಎಂದರ್ಥ, ಸಮಾಜವು ಉಳಿಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿನ ವಿತರಣೆಯ ಮಾನಸಿಕ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ (ಇತರರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ) ನಡವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕಂಬಳಿ ಎಳೆದರೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ "ಪೈ" ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಲಾಭ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯಂತಹ ಅಮೂರ್ತ ಮೌಲ್ಯಗಳು.

ಕರ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಕ್ಕೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತರುವ ಸಾಕಾರ ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಅದನ್ನು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕಾನೂನು ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ: "ನಾನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. »