ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೈವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿ, ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಬಲವಂತವಾಗಿ - ಕೆಲವು ಜಾತಿಗಳ ಉಳಿವು ಇತರರ ಮರಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸುವವರು ಒಂದು ಸರಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ: ಮಾಂಸಾಹಾರಿ ಪರಭಕ್ಷಕಗಳು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬಲ್ಲವು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಜೀರ್ಣಾಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ರಚನೆಯು ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನದೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಇಂದು ಮನುಷ್ಯನು ಒಂದು ರೀತಿಯ "ಪರಭಕ್ಷಕ", ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ರಕ್ತಪಿಪಾಸು ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಅವನ ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮನರಂಜನೆ ಅಥವಾ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿಯೂ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಭಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾರು ಅನೇಕ ನಿರ್ದಯ ಕೊಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಹೋದರರ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಿರ್ನಾಮದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ, ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮನುಷ್ಯನ ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ಹೋಲಿಸಬಹುದೇ? ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನುಷ್ಯನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ, ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಬಯಕೆ, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.
ನೈತಿಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತೇವೆ. ಬಲಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಯರ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾರಾದರೂ (ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ತೀವ್ರವಾದ ಶಿಕ್ಷೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದ ಅಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, "ಬಲವಾದವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸರಿ" ಎಂಬ ಕೆಟ್ಟ ತತ್ವವನ್ನು ನಾವು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಅದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕ ಸಹೋದರರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮಾಂಸ ಅಥವಾ ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಥವಾ ಯಾರ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ನಾವು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸಿನಿಕತನದ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು: “ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಜೀವಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಯು ನಮಗಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅವರಿಗೆ ಅನ್ಯವಾಗಿದೆ - ಅವು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿವೆ.
ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವಾಗ, ಮಾನವ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಆಗಿರಲಿ, ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಮಾತ್ರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದರೆ, ನಾಜಿಗಳಂತೆ ನಾವು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಎರಡನ್ನೂ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ವೃದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಮಾಂದ್ಯರು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮಾನಸಿಕ ವಿಕಲಾಂಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಬುದ್ಧಿವಂತವಾಗಿವೆ, ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಸಂವಹನವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಸಾದೃಶ್ಯದ ಮೂಲಕ, ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಊಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು: ಕೆಲವು ಭೂಮ್ಯತೀತ ನಾಗರಿಕತೆ, ಇದು ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು, ನಮ್ಮ ಗ್ರಹವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿತು. ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯು ಅವರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಮ್ಮ ಮಾಂಸವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಏಕೈಕ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೊಂದು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದರೆ ಅದು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಬಹುದೇ?
ಅದು ಇರಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ನೈತಿಕವಾಗಿ ನಿಷ್ಪಾಪ ಮಾನದಂಡವು ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯಾಗಿರಬಾರದು, ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸಮರ್ಥತೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಳಲುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ - ಅವು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಒಂಟಿತನದ ಕಹಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ದುಃಖ, ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅವರ ಸಂತತಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ವೇದನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ಅಪಾಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ತಮ್ಮ ಜೀವಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನೋವುರಹಿತ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಕೇವಲ ಖಾಲಿ ಮಾತು. ಕಸಾಯಿಖಾನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾರಿಗೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಭಯಾನಕತೆಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಳವಿರುತ್ತದೆ, ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಮಾಡಿದ ಬ್ರ್ಯಾಂಡಿಂಗ್, ಕ್ಯಾಸ್ಟ್ರೇಶನ್, ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಯಾನಕ ಕೆಲಸಗಳು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ನಮೂದಿಸಬಾರದು.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವೇ ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳೋಣ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅವಿಭಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮರಣವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೋವುರಹಿತವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಸಮಾಜದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪರಿಗಣನೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಜೀವಿಗಳ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕು ನಮಗಿದೆಯೇ? ನಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಪ್ರತಿದಿನ ನಾವು ನೂರಾರು ಸಾವಿರ ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಣ್ಣನೆಯ ರಕ್ತದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ಸಾವಿಗೆ ಖಂಡಿಸಿದಾಗ, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡದೆ, ಯಾರಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಸಹ ಅನುಮತಿಸದೆ, ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಲು ನಾವು ಎಷ್ಟು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಎಂದು. ಶಿಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ತನ್ನ ಕ್ರೂರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಬರುತ್ತಿರುವ ಆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮದ ಹೊರೆ ಎಷ್ಟು ಭಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ತಣ್ಣಗಾಗುವ ಭಯಾನಕತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ನಾವು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತೇವೆ!