ನೀವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಹೆಚ್ಚು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಓದುತ್ತಾ, ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ ಸಿಟ್ಟಿನಿಂದ ಹೇಳಿದರು: “ಅವರ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ! ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಾಗೆ ಅಣಕಿಸುವುದು, ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಇಷ್ಟು ದಿನ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?! ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹುಚ್ಚು."
ನಾವು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಇತರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅವರ ಹುಚ್ಚುತನ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ. ಬೇರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಭೇದಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದವರಂತೆ ನೀವೇ ವರ್ತಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಭುಜಗಳನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುವುದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ತರ್ಕ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ: ಏಕೆ?
ಈ ಹುಡುಕಾಟಗಳಲ್ಲಿ, ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ದಾರ್ಶನಿಕರು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ತತ್ವವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬಹುದು: ಇನ್ನೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಬಲಿಪಶು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ, ಅವಳು ಅವಳನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅವಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ.
ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರರನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸುವವನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತಾನೆ. ಇತರರ ಮೇಲೆ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಸುರಿಯುವವನು ತನ್ನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿದೆ: ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುವ ಅನೇಕ ಗಂಡ ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಯರು ತಾವು ಶಕ್ತಿಯುತ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಪೀಡಿಸುವವರ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಬಲಿಪಶುಗಳು. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಈ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಆಂತರಿಕ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿ ಇದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನನಾಗಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಭಾಗವನ್ನು ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಈ ಆಂತರಿಕ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಕನ್ನಡಿ ಇಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ನೋಟವನ್ನು ನಾವು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ), ಮತ್ತು ಅವರು ಈ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹತ್ತಿರದವರ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆದರೆ ಬಲಿಪಶು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ, ಅವಳು ಅವಳನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅವಳ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಬಾಹ್ಯ ನಿರಂಕುಶಾಧಿಕಾರಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ.
ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಇತರರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬೇಡಿಕೆಯಿರುತ್ತೇವೆ.
"ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ" ಎಂಬ ನಿಯಮವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದು ಇತರರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ.
ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಇತರರಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ನಾವು ಇಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. "ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕತ್ತು ಹಿಸುಕು" ಮತ್ತು "ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡು" ಎಂಬ ಬಯಕೆ ಹುಟ್ಟುವುದು ಹೀಗೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಇತರರಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಬೇಡಿಕೆಯಿರುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಇತರರನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.
ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ನೋಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾನು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಮೊದಲು ನನಗೆ "ಕೆಟ್ಟ" ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನದ ಮಟ್ಟದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.