ಸೈಕಾಲಜಿ

(ಇತರ) ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಿಂತ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾವುದು ವಿಭಿನ್ನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ? ನಾವು ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ, ಪ್ರೈಮಾಟಾಲಜಿಸ್ಟ್ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಡಿ ವಾಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಾರ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ರಚನೆ ಎರಡನ್ನೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನೋಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಸ್ವಯಂ ಅರಿವು, ಸಹಕಾರ, ನೈತಿಕತೆ... ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಜೀವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಎಥಾಲಜಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿದಿನ ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಿವೆ. ದೊಡ್ಡ ಸಸ್ತನಿಗಳ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಡಿ ವಾಲ್ ಒಬ್ಬರು (ಅವುಗಳು ಅವರ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿವೆ), ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ.

ಕಾಗೆಗಳು, ವೋಲ್ಗಳು, ಮೀನುಗಳು - ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಗಮನಹರಿಸುವ ವೀಕ್ಷಕನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮೂರ್ಖ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮಾನವನ ಮೆದುಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೆದುಳಿನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಪರಿಮಾಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಾರ್ವಿನ್ ಅವರ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಡಿ ವಾಲ್ ನಮ್ಮನ್ನು ಉನ್ನತ ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುವಂತೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇವೆ - ಎಲ್ಲಾ ಇತರರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜೈವಿಕ ಜಾತಿಗಳು.

ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ: ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಡೇಟಾವನ್ನು ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಅಷ್ಟಕ್ಕೂ ಮನಸ್ಸು ಎಂದರೇನು?

ಫ್ರಾನ್ಸ್ ಡಿ ವಾಲ್: ಎರಡು ಪದಗಳಿವೆ - ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಅಂದರೆ, ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಅದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುವುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ಯಾಟ್ ಶಕ್ತಿಯುತ ಎಖೋಲೇಷನ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಅದು ಒದಗಿಸುವ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅರಿವಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದರೆ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ. ದೊಡ್ಡ ಮಿದುಳು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಸ್ತನಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮೃದ್ವಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು ...

ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಬಹಳಷ್ಟು ಕೃತಿಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೆಸರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಹಾಗಾದರೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕೆ ಕಡಿಮೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ?

ಕಳೆದ ನೂರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗಿದೆ. ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಶಾಲೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಹಜತೆಗೆ ತಗ್ಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು; ಮತ್ತೊಂದು, ನಡವಳಿಕೆ, USA ನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಡವಳಿಕೆಯು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಚೋದಕಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಚಿಂಪಾಂಜಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣನ್ನು ತಲುಪಲು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲು ಯೋಚಿಸಿತು. ಇದರ ಅರ್ಥ ಏನು? ಅವರು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ಅವನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ

ಈ ಅತಿ ಸರಳೀಕೃತ ವಿಧಾನಗಳು ಇಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಅದೇ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ವೂಲ್ಫ್ಗ್ಯಾಂಗ್ ಕೊಹ್ಲರ್ನ ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಚದುರಿದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿ ಬಾಳೆಹಣ್ಣನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಚಿಂಪಾಂಜಿ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಲು ಊಹಿಸಿತು. ಇದರ ಅರ್ಥ ಏನು? ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ತನ್ನ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ: ಅವನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನಂಬಲಸಾಧ್ಯ!

ಇದು ಆ ಕಾಲದ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಆಘಾತವನ್ನುಂಟು ಮಾಡಿತು, ಅವರು ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ನ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಕಳೆದ 25 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಏನೋ ಬದಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು "ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತರೇ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಆದರೆ "ಅವರು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ?".

ಇದು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸರಿ?

ನೀವು ಈಗ ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ: ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಮಾನದಂಡಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅವರು ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವೇ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಹಾಗಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಂವೇದನಾಶೀಲರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅನನ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದು ಇದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ! ನಾವು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತೇವೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಏನು ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನೀವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿರುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿಕಾಸಾತ್ಮಕ ಅರಿವು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆಯೇ?

ಹೌದು, ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರತಿ ಜಾತಿಯ ಅರಿವಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಕಾಸದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಡಾಲ್ಫಿನ್‌ಗೆ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕೋತಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ; ಮತ್ತು ಬಾವಲಿಗಳು ಅದ್ಭುತವಾದ ಜಿಯೋಲೋಕಲೈಸೇಶನ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡಲು, ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ; ಹೂವುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ಜೇನುನೊಣಗಳು ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲ ...

ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮಾನುಗತವಿಲ್ಲ, ಇದು ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮಾನುಗತವು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶೇಷತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಡಾಲ್ಫಿನ್ ಮಂಗ ಅಥವಾ ಜೇನುನೊಣಕ್ಕಿಂತ ಚುರುಕಾಗಿದ್ದರೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ನಾವು ಕೇವಲ ಒಂದು ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು: ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಸಮರ್ಥರಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಚಿಂಪಾಂಜಿಗಳ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಸ್ಮರಣೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟವು ನಮಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಏಕೆ ಉತ್ತಮರಾಗಿರಬೇಕು?

ಮಾನವನ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಬಯಕೆಯು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳ ಒಂದೇ ಕ್ರಮಾನುಗತವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಮೇಲ್ಭಾಗದಿಂದ (ಮನುಷ್ಯ, ಸಹಜವಾಗಿ) ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಕ್ಕೆ (ಕೀಟಗಳು, ಮೃದ್ವಂಗಿಗಳು, ಅಥವಾ ನನಗೆ ಬೇರೆ ಏನು ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ). ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಮಾನುಗತವಿಲ್ಲ!

ಪ್ರಕೃತಿಯು ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮಾನುಗತವು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನ ಲಕ್ಷಣ ಏನು?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ನಮ್ಮ ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಲು, ನಾನು ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ: ಅದರ ಅತಿದೊಡ್ಡ ನೀರೊಳಗಿನ ಭಾಗವು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದರ ಚಿಕ್ಕದಾದ ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಭಾಗವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಶ್ಚಿತಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮಾನವೀಯತೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಈ ಸಣ್ಣ ತುಣುಕಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರಿವೆ! ಆದರೆ ವಿಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿ, ನಾನು ಇಡೀ ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ.

"ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವ" ಗಾಗಿ ಈ ಹುಡುಕಾಟವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಸಮರ್ಥಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲವೇ?

ಇದು ತುಂಬಾ ಸಾಧ್ಯ. ಮೊದಲು, ನಾವು ಬೇಟೆಗಾರರಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯಲು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ರೈತರಾಗಿರುವುದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ: ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಮನೆಯೊಳಗೆ ಇಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ... ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಬಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಪನೆಯು ಇದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.

ಮಾನವರು ಅನನ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಉಪಕರಣಗಳ ಬಳಕೆ…

ಹಲವಾರು ಜಾತಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕವು ಅವುಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವ ಆಸ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ದೊಡ್ಡ ಕೋತಿಗಳನ್ನು ಪಾರದರ್ಶಕ ಪರೀಕ್ಷಾ ಟ್ಯೂಬ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೆಟ್ಟಗೆ ಜೋಡಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳಿಂದ ಕಡಲೆಕಾಯಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಕೆಲವು ಮಂಗಗಳು ಹತ್ತಿರದ ಚಿಲುಮೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ನೀರನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಾ ಟ್ಯೂಬ್‌ಗೆ ಉಗುಳುತ್ತವೆ ಇದರಿಂದ ಕಾಯಿ ತೇಲುತ್ತದೆ.

ಇದು ಬಹಳ ಚತುರ ಕಲ್ಪನೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ: ಅವರು ನೀರನ್ನು ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಪರಿಶ್ರಮ (ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ). ಅದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ 10% ಮತ್ತು ಎಂಟು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ 50% ಮಕ್ಕಳು ಮಾತ್ರ ಒಂದೇ ಆಲೋಚನೆಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.

ಅಂತಹ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ...

ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೇವಲ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಯಾರಾದರೂ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ! ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ನೋಡುವ ಬೆಕ್ಕನ್ನು ಊಹಿಸಿ: ಅವಳು ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅವಳು ನೇರವಾಗಿ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿ ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಮಾನವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಾವನೆಗಳು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ವಿವೇಕವನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಬಾರದು

ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಬೇಟೆಯನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲು ಅವಳು ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅವಳು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಪೊದೆಯ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಸರಿಯಾದ ಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಾಳೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ: ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿನ ಕ್ರಮಾನುಗತ, ಪ್ರೈಮೇಟ್‌ಗಳಂತಹ ಅನೇಕ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಆಧರಿಸಿದೆ.

ಮಾರ್ಷ್ಮ್ಯಾಲೋ ಪರೀಕ್ಷೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ?

ಮಗುವನ್ನು ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ಖಾಲಿ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಾರ್ಷ್ಮ್ಯಾಲೋಗಳನ್ನು ಅವನ ಮುಂದೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ಈಗಿನಿಂದಲೇ ತಿನ್ನದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರು, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಹಾಗಲ್ಲ. ಈ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಕೋತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗಿಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೇ ಉತ್ತಮರು - ಮತ್ತು ಕೆಲವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದಾರೆ! - ಮಕ್ಕಳಂತೆ.

ಮತ್ತು ಇದು ಅನೇಕ ದಾರ್ಶನಿಕರನ್ನು ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದರರ್ಥ ಮಾನವರು ಮಾತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ ...

ಇದು ನಿಜ. ನಾನು ಸಸ್ತನಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ: ಅವು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಅವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ... ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇತರರ ನಡುವೆ, ಎರಡು ಚಿಂಪಾಂಜಿಗಳು ಒಂದೇ ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. , ಒಂದು ಒಣದ್ರಾಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ತುಂಡು ಸೌತೆಕಾಯಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ (ಇದು ಸಹ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ತುಂಬಾ ಟೇಸ್ಟಿ ಅಲ್ಲ!).

ಎರಡನೇ ಚಿಂಪಾಂಜಿಯು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದು ಕೋಪಗೊಂಡು ಸೌತೆಕಾಯಿಯನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮೊದಲ ಚಿಂಪಾಂಜಿ ತನ್ನ ನೆರೆಯವರಿಗೆ ಒಣದ್ರಾಕ್ಷಿ ನೀಡುವವರೆಗೆ ಒಣದ್ರಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಭಾಷಾ ಚಿಂತನೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ.

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಕ್ರಮಗಳು ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ: ನಾನು ಮಾಡುವಷ್ಟು ನೀವು ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ನನಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಭಾಷೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?

ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಭಾಷೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಣಿ ಭಾಷೆಯು ಸಹಜ ಸಂಕೇತಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅಂದಾಜು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.

ಇದು ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ​​ನಡವಳಿಕೆಯ ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್ ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಾಗಲ್ಲ ಎಂದು ಈಗ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮುಂಗಾಣಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳಿಗೆ ನೆನಪುಗಳಿವೆ. ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಜೀನ್ ಪಿಯಾಗೆಟ್ 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಭಾಷೆ ಎರಡು ಸ್ವತಂತ್ರ ವಿಷಯಗಳು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಇಂದು ಇದನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತಿವೆ.

ಪ್ರಮುಖ ಅಗತ್ಯಗಳ ತೃಪ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಳಸಬಹುದೇ? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆಗಾಗಿ.

ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮ ಉಳಿವಿನೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ನಿರತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇದ್ದಂತೆ. ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ನಿಮಗೆ ಸಮಯ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದು.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಾಡುವಂತೆ, ವಯಸ್ಕರು ಕೂಡ. ನಂತರ, ನಾವು ಕಲೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಲಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಕೃತಿಗಳಿವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗಿಳಿಗಳಲ್ಲಿ; ಮತ್ತು ಕೋತಿಗಳು ಚಿತ್ರಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತವಾಗಿವೆ. ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಾಂಗೋ ಚಿಂಪಾಂಜಿ, ಅವರ ಚಿತ್ರಕಲೆ ಪಿಕಾಸೊ 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಖರೀದಿಸಿತು.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕೇ?

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಜಾತಿ ಯಾವುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪಾಲನೆಯ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ ನೋಡುವ ಬದಲು, ನಾನು ಅದನ್ನು ಪ್ರಗತಿಪರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ: ನಾವು, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಬಹಳ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು. ಸಮಂಜಸವಾದ?

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೌದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಎಂದು ವಿವರಿಸುವುದು ತಪ್ಪು ನಿರ್ಣಯವಾಗಿದೆ. ಭಾವನೆಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ನೀವು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಮಂಜಸತೆ ಮತ್ತು "ವಿಶೇಷತೆ" ಯನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಬೇಡಿ. ನಾವು ಉಳಿದ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವರು.

ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರ ನೀಡಿ