ಡೆರ್ಕ್ ಪೆರೆಬೂಮ್: "ನಾವು ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ"

ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ: ಇಚ್ಛಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ನೈತಿಕತೆಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ?

ಡೆರ್ಕ್ ಪೆರೆಬಮ್: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಯ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ವರ್ತನೆಯು ನಾವು ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರರು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ. ಅಪರಾಧಿಯು ತಾನು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವನನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವ ಹಕ್ಕು ನಮಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏನು? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳಿಂದಾಗಿ. ಅತಿರೇಕದ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸದಿರಲು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ. ಆದರೆ ನಂತರ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಅವನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರೋಧಕವಾಗಿ. ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ದೃಶ್ಯ ಸಹಾಯವನ್ನು ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ನಮಗಿದೆಯೇ?

ಎರಡನೆಯ ಅಂಶವು ಜನರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ನಾವು ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಂಬಿದರೆ, ನಾವು ಅಪರಾಧಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೈತಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನಮಗೆ ಹೇಳುವುದು ಇದನ್ನೇ. ಇದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಗ್ಯಾಲೆನ್ ಸ್ಟ್ರಾಸನ್ ರಾಕೆಟ್ ಲಾಂಚರ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ನಾವು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಅನ್ಯಾಯದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅಪರಾಧಿಯ ಮೇಲಿನ ಕೋಪವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ "ಕೆಟ್ಟದು" ಮತ್ತು ನಾವು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಕೋಪವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದಾಗ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಾಚಿಕೆಪಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ನೋಯಿಸಿದರೆ, ನಮಗೆ ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಅವನು ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅಪರಾಧಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಅಂದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ "ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದನು."

ಈಗ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ. ಅವರು ಏನಾದರೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ವಯಸ್ಕರೊಂದಿಗೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಮಗುವು ಒಂದು ಕಪ್ ಅನ್ನು ಮುರಿದರೆ ನಾವು ಸಹ ಅತೃಪ್ತರಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ವಯಸ್ಕರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಬಲವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಈಗ ಊಹಿಸಿ: ಯಾರಿಗೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲ, ವಯಸ್ಕರಿಗೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅದನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಏನು? ಇದು ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಏನು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ? ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಜವಾಬ್ದಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ - ಕನಿಷ್ಠ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ಅದು ಏನು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ?

ಡಿಪಿ: ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಯು ನಮ್ಮ ಆಕ್ರಮಣಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಹದಿಹರೆಯದವರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳೋಣ. ನೀವು ಅವನನ್ನು ಬೈಯುತ್ತೀರಿ, ಅವನೂ ಸಾಲದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಘರ್ಷ ಇನ್ನಷ್ಟು ಉಲ್ಬಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ಸಂಯಮವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಿರಿ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ನಿಖರವಾಗಿ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ.

ಡಿಪಿ: ನೀವು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಗೆ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಬಲವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ನಾವು ಕೋಪದಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಕಾಶವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ಹೌದು, ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಡಿಪಿ: ಹೌದು, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು. ನಿಮ್ಮ ಕೋಪಕ್ಕೆ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ನಿಮ್ಮ ಅಪರಾಧಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಅವನು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನೀವೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, “ಅವನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿದೆ. ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."

ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಬಿಡುವ ಮೂಲಕ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸರಿಪಡಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀವು ಗಮನಹರಿಸಬಹುದು.

ಬಹುಶಃ ಹದಿಹರೆಯದವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೆ ಏನು? ಅನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರೆ ಅದನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು. ನಾವು ದುರ್ಬಲರು ಮತ್ತು ಅಸಹಾಯಕರು ಎಂದು ನೋಡಬಹುದು.

ಡಿಪಿ: ಪ್ರತಿಭಟನೆಯು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಲು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಶಾಂತಿಯುತ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿದ್ದರು. ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು, ನೀವು ಕೋಪವನ್ನು ತೋರಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ನೀವು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸದೆ ಸಮಂಜಸವಾದ ಗುರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ವಿರೋಧಿಗಳು ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಿಮ್ಮ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುವ ಅವಕಾಶವಿದೆ.

ಕಿಂಗ್ಸ್ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಭಟನೆಯು ಬಹಳ ವಿಶಾಲವಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಜಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ರಾಜ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ ದುರ್ಬಲ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಅವರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಶಕ್ತಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯು ಒಂದು ಮಾದರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಗೆ ನೀವು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?

ಡಿಪಿ: ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ. ಆದರೆ ನಾವು ಇಚ್ಛಾಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ಜಗತ್ತು ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಇದರರ್ಥ ನಾವು ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅಮೆರಿಕ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ: ರಾಜ್ಯವು ದುಷ್ಟರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸದಿದ್ದರೆ, ಜನರು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯದ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಧಕ್ಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅರಾಜಕತೆ ಬರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾದ ಜೈಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿವೆ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾರ್ವೆ ಅಥವಾ ಹಾಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ. ಅಲ್ಲಿ, ಅಪರಾಧವು ಇಡೀ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು?

ಡಿಪಿ: ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ನಾವು ಇನ್ನೊಂದು, ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುವ ಮಾರ್ಗ. ಇಚ್ಛಾಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರ್ಯಾಯ ನೈತಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣ ಮುಂದೆ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಇವೆ. ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ರಾಜ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ. ಮಾನವ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಸಾಕಷ್ಟು ಮೊಬೈಲ್ ಆಗಿದೆ, ಇದು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನೀಡುತ್ತದೆ.