"ಆಲಸ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ದುರ್ಗುಣಗಳ ಆರಂಭ, ಎಲ್ಲಾ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಕಿರೀಟ", 1917 ರಲ್ಲಿ ಫ್ರಾಂಜ್ ಕಾಫ್ಕಾ ತನ್ನ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆಲಸ್ಯವನ್ನು ಇಂದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ negativeಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅನಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಸೋಮಾರಿತನದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ! ನಿರುದ್ಯೋಗ, ಆಲಸ್ಯವು ಅದರ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಗ್ರೀಕ್ ಅಥವಾ ರೋಮನ್ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು, ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಮಾಡಲು ವಿರಾಮ ಹೊಂದಿದ್ದ ಜನರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಬಿಡುವಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಇಂದಿಗೂ ಉಳಿದಿದೆ, ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಇದು ನಿಜವಾದ ಜೀವನ ಕಲೆಯಾಗಿದೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಹೈಪರ್-ಕನೆಕ್ಷನ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ: ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಲಸ್ಯವನ್ನು ಅಮಾನವೀಯ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.

"ಆಲಸ್ಯ" ಎಂಬ ಪದವು ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯಂತೆ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ "ವಿರಾಮ", ಗೊತ್ತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ "ಕೆಲಸವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಉದ್ಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವವರ ಸ್ಥಿತಿ", ಲಾರೋಸ್ಸೆ ಡಿಕ್ಷನರಿ ನೀಡಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ. ಮೂಲತಃ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು "ವ್ಯಾಪಾರ", ಇದರಿಂದ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಂಬ ಪದವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಳವರ್ಗದವರಿಗೆ ಗುಲಾಮರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವ ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮವನ್ನು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ರೋಮನ್ ಪ್ರಜೆಗಳು, ನಂತರ ಕಲಾವಿದರು, ಓಟಿಯಮ್ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ, ರಾಜಕೀಯ ಮಾಡುವ, ಆಲೋಚಿಸುವ, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಥಾಮಸ್ ಹಾಬ್ಸ್‌ಗಾಗಿ, "ಆಲಸ್ಯವು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ತಾಯಿ". 

ಹೀಗಾಗಿ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಲಸ್ಯವು ಒಂದು ಮೌಲ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು: ಕಾರ್ಮಿಕ-ತೀವ್ರ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಂತರ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಕರು ಮತ್ತು ರೋಮನ್ನರಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. . ಆದರೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ನಮ್ಮದು, ಆಲಸ್ಯ, ಆಲಸ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕ, ಸೋಮಾರಿತನ, ಸೋಮಾರಿತನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಗಾದೆ ಪ್ರಕಾರ, ಆಲಸ್ಯವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, "ಎಲ್ಲಾ ದುರ್ಗುಣಗಳ ತಾಯಿಯಂತೆ". ಇದು ನಿಷ್ಫಲ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅವನ ಅನುಪಯುಕ್ತತೆಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಆಲಸ್ಯವು ಇಂದು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಮರುಮೌಲ್ಯಮಾಪನಗೊಂಡಿದೆ: ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಅಮಾನವೀಯ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟದ ಸಾಧನವಾಗಿರಬಹುದು. ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಅಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ: ಆಲಸ್ಯವು ನಿಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಹೊಸ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. 

ನಾಗರಿಕರು ಸಹ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಬಿಡುವಿನ ಸಮಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಜೀವನದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ಯಗಳ ವೇಗ ಮತ್ತು ರೋಬೊಟೈಸೇಶನ್‌ಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಆಲಸ್ಯವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೊಸ ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಬಹುದೇ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿರೋಧದ ರೂಪವಾಗಬಹುದೇ? ಇದಕ್ಕಾಗಿ, ಪೌರ ಮೊರಾಂಡ್ 1937 ರಲ್ಲಿ ವೇಕ್-ಅಪ್ ಕರೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿರುವಂತೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಈ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಂಜಸವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. "ಆಲಸ್ಯವು ಕೆಲಸದಷ್ಟೇ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳ ರುಚಿ, ಪ್ರಶಾಂತತೆ ".

ಅದರೊಂದಿಗೆ ಐಡಲ್ಗಾಗಿ ಕ್ಷಮೆ, ರಾಬರ್ಟ್-ಲೂಯಿಸ್ ಸ್ಟೀವನ್ಸನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಆಲಸ್ಯವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಳುವ ವರ್ಗದ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸದ ಬಹಳಷ್ಟು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು." ಹೀಗೆ, ಧ್ಯಾನ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಓದುವುದರಿಂದಲೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಮಾಜವು ನಿಷ್ಫಲವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸುವ ಅನೇಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸದಷ್ಟೇ ಸದ್ಗುಣಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ: ಮತ್ತು ಈ ರೀತಿಯ ಆಲಸ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಪಾಲ್ ಮೊರಂಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳ ಕೃಷಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳ ರುಚಿ, ಪ್ರಶಾಂತತೆ".

"ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಬೇಕು. ನಾವು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದ ಯಾರಾದರೂ ಸೋಮಾರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಪಿಯರೆ ರಾಭಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸಹ ಅದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ: ಇದು ಸ್ಟ್ಯಾಂಡ್‌ಬೈನಲ್ಲಿರುವಾಗ, ವಿರಾಮ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಮೆದುಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಲೆದಾಡಲು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದು ಸುಮಾರು 80% ದೈನಂದಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ: 1996 ರಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧಕ ಭರತ್ ಬಿಸ್ವಾಲ್, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಸಂಶೋಧಕರು ಇದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ವಿಸ್ಕಾನ್ಸಿನ್ ನ

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಈ ಆಧಾರ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಿದ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. "ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಈ ಕಪ್ಪು ಶಕ್ತಿ, (ಅಂದರೆ, ಇದು ಡೀಫಾಲ್ಟ್ ಆಪರೇಟಿಂಗ್ ಮೋಡ್‌ನಲ್ಲಿರುವಾಗ), ಜೀನ್-ಕ್ಲೌಡ್ ಅಮೆಸೆನ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಲೆಸ್ ಬೀಟ್ಸ್ ಡು ಟೆಂಪ್ಸ್, ನಮ್ಮ ನೆನಪುಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಹಗಲುಗನಸುಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಮ್ಮ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅಂತೆಯೇ, ಧ್ಯಾನವು ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು, ಅವನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪಳಗಿಸುತ್ತಾನೆ ... ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೈಕಾಲಜಿಸ್ಟ್-ಸೈಕೋಥೆರಪಿಸ್ಟ್ ಇಸಾಬೆಲ್ ಸೆಲೆಸ್ಟಿನ್-ಲೋಪಿಟಿಯೊ, ಸೈನ್ಸಸ್ ಎಟ್ ಅವೆನಿರ್, ಮೆಡಿಟರ್ ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ, "ಇದು ಚಿಕಿತ್ಸಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಬ್ಬರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು". ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಮಯದಲ್ಲಿ "ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ, ನಾವು ಭವಿಷ್ಯದತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತೇವೆ (ಇದು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ) ಅಥವಾ ನಾವು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ಮೆಲುಕು ಹಾಕುತ್ತೇವೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು, ಮಾನಸಿಕ ತಳಮಳ, ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು".

ಧ್ಯಾನವು ಮೆದುಳಿನ ಅಲೆಗಳ ಹೊರಸೂಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಮತ್ತು ನವಶಿಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಶಾಂತ ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತಜ್ಞರಲ್ಲಿ, ತೀವ್ರವಾದ ಮಾನಸಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಲೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಧ್ಯಾನವು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಹ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ, ದೇಹದ ಅರಿವು, ನೆನಪಿನ ಬಲವರ್ಧನೆ, ಸ್ವಯಂ-ಅರಿವು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಧ್ಯಾನದ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮೆದುಳಿನ ಎಂಟು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ.

ಹೇಗೆ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು, ಆಲಸ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು: ಒಂದು ಸದ್ಗುಣ, ಇದನ್ನು ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಕ್ರಿಸ್ಟೀನ್ ಕಯೋಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಚೀನಿಯರಿಗೆ ಏಕೆ ಸಮಯವಿದೆಗಳಿಸಲು, ಹೆಚ್ಚು "ಉಚಿತ ಸಮಯದ ನಿಜವಾದ ಶಿಸ್ತನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇರಲು". ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹೈಪರ್ ಆಕ್ಟಿವ್ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇರಬೇಕು, ನಮ್ಮ ಬಿಡುವಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಉದ್ಯಾನದಂತೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು ...

ಜನರಲ್ ಡಿ ಗೌಲ್ ಅವರಂತೆಯೇ, ನಿಲ್ಲಿಸಲು, ತನ್ನ ಬೆಕ್ಕಿನೊಂದಿಗೆ ನಡೆಯಲು ಅಥವಾ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲವು ಸಹಯೋಗಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. "ಜೀವನವು ಕೆಲಸವಲ್ಲ: ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕೆಲಸವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹುಚ್ಚರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ"ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಡಿ ಗೌಲ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬೇಸರದಿಂದ, ಅದರಲ್ಲೂ ಅದರ ಸದ್ಗುಣಗಳಿವೆ ... ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಬೇಸರವಾಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ನಾವು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ ಮಹಿಳಾ ಜರ್ನಲ್, ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಸ್ಟೀಫನ್ ವ್ಯಾಲೆಂಟಿನ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಬೇಸರವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಅದರ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಆಟಕ್ಕೆ ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. "

ಹೀಗಾಗಿ, ಬೇಸರಗೊಂಡ ಮಗು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಬದಲು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಹೇರಳವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮಗುವಿಗೆ ಬೇಸರವಾಗುವ ಈ ಅಮೂಲ್ಯ ಸಮಯವು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸ್ಟೀಫನ್ ವ್ಯಾಲೆಂಟಿನ್ ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, "ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅನೂರ್ಜಿತತೆಯನ್ನು ಹೊಸ ಆಟಗಳು, ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ... ".

ಆಲಸ್ಯವು ಕೇವಲ ಸಂತೋಷದ ಹಾದಿಯಾಗಿದ್ದರೆ? ಆಧುನಿಕ ಅಸಹನೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಡುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಸಂತೋಷದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕೀಲಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಸರಳವಾದ ಸಂತೋಷಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೇ? ಹರ್ಮನ್ ಹೆಸ್ಸೆ, ದಿ ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಐಡಲ್ನೆಸ್ (2007) ನಲ್ಲಿ, ಖಂಡಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಗೊಂದಲಗಳು ಆಧುನಿಕ ಅಸಹನೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ವಿಷಾದಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕಿಂತ ನಮ್ಮ ಅನುಭವಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಕಡಿಮೆ ಜ್ವರ ಮತ್ತು ದಣಿದಿಲ್ಲ. ” ಹರ್ಮನ್ ಹೆಸ್ಸೆ ಅವರು ಈ ಧ್ಯೇಯವಾಕ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ "ಕನಿಷ್ಠ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗರಿಷ್ಠ ಮಾಡಲು", ಮನರಂಜನೆ ಹೆಚ್ಚಿದರೂ ಹರ್ಷಚಿತ್ತತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅಲೈನ್ ಕೂಡ ಈ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು 1928 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದು "ನಮ್ಮ ಸಮಯದ ಮುಖ್ಯ ತಪ್ಪು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ವೇಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು".

ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು, ಮಾತನಾಡಲು, ಓದಲು, ಶಾಂತವಾಗಿರಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಸಹ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವಾಗಿದೆ"ಆಲಸ್ಯವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದು"... ತುರ್ತುಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಅತಿಯಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಸಮಾಜಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡ ಆಧುನಿಕ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು, ನಮ್ಮ ಮೆದುಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಡಿಜಿಟಲ್ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲಗಳು ಮತ್ತು ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್‌ಗಳು ಕರೆಯುತ್ತವೆ: ಇದಕ್ಕೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪದ ಶಿಕ್ಷಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸಮಾಜದ ಹೊಸ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಜೀವನಾಧಾರ ಆದಾಯವು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುವ ಬದಲು ಸುಮ್ಮನೆ ಇರುವುದನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ "ಯಂತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುವ ವೇಗವು ಜನರನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ" (ಅಲೈನ್), ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಎರಡೂ ಹೊಸ ಸಂತೋಷವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದು. 

ತೀರ್ಮಾನಿಸಲು, ಜರ್ನಿಸ್ ಡಿ ಲೆಕ್ಚರ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಮಾರ್ಸೆಲ್ ಪ್ರೌಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದೇ? "ನಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಿದ ದಿನಗಳು ಇರದೇ ಇರಬಹುದು, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಬದುಕದೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದಂತೆ, ನಾವು ನೆಚ್ಚಿನ ಪುಸ್ತಕದೊಂದಿಗೆ ಕಳೆದಿದ್ದೇವೆ. ಇತರರಿಗಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ ಎಲ್ಲವೂ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಅಸಭ್ಯವಾದ ಅಡಚಣೆಯೆಂದು ನಾವು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ ... "