ನಾವು ವಿಲ್ ಟಟಲ್, ಪಿಎಚ್‌ಡಿ, ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪೀಸ್ ಡಯಟ್‌ನ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಬೃಹತ್ ತಾತ್ವಿಕ ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
"ದುಃಖದ ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಕ್ಕೆ ಇಣುಕಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಇನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳಿವೆಯೇ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಸಾವಿರಾರು ಜಾತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದೇವೆ, ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು, ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಲು ಕಲಿತಿಲ್ಲ ..." - ಇಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕದ ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ.
ಲೇಖಕರು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಡಯಟ್‌ನಿಂದ ಆಡಿಯೊಬುಕ್ ಅನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಡಿಸ್ಕ್ ಅನ್ನು ಸಹ ರಚಿಸಿದರು , ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಖ್ಯ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. "ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪೀಸ್ ಡಯಟ್" ಸಾರಾಂಶದ ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ನೀವು ಓದಬಹುದು . ನಾಲ್ಕು ವಾರಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾವು ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯದ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದೇವೆ . ಮುಂದಿನ, ನಾವು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ವಿಲ್ ಟಟಲ್ ಅವರ ಪ್ರಬಂಧವು ಈ ರೀತಿ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ - . ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಚರ್ಚಿಸಿದರು .
ಇನ್ನೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪುನಃ ಹೇಳುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ:
ಮಾಂಸಾಹಾರ ಸೇವನೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ
ಮಾಂಸದ ಆಹಾರದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಕೆಲಸದ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವ ಸಮಯ ಇದೀಗ ಬಂದಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. "ಕೆಲಸ" ಎಂಬ ಪದವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ: "ಎಂದಿಗೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಎಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದು" ಅಥವಾ "ನಾನು ಕಡಿಮೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ!"
ನಾವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಇದರರ್ಥ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಮೊದಲ ಕೆಲಸವೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮುಂದಿನ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವುದು. ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಆಹ್ಲಾದಕರ ವಿಷಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ಬಹುಮುಖಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವ ನಿರಂತರ ಬಯಕೆ. ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೊಲೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಲು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಆಳದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿದೆ.
ಪಶುಪಾಲಕ ಮನಸ್ಥಿತಿ, ಅದರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವದಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯ ದಾರದಂತೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ದೊಡ್ಡ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶ್ರೇಣಿ, ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ತತ್ವದ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಏಣಿಯಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದೆ. ಈ ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ, ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವುದು, ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರ ಪರವಾಗಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅವಮಾನದ ನಿರಂತರ ಭಾವನೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೆಲಸವನ್ನು ಭಾರೀ ಹೊರೆ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೆಲಸವು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಇದು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಸಂತೋಷ, ಜನರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು.
ಜನರು ತಮ್ಮ ನೆರಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. "ನೆರಳು" ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಆ ಕರಾಳ ಮುಖಗಳು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ಹೆದರುತ್ತೇವೆ. ನೆರಳು ಪ್ರತಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೂ ತೂಗುಹಾಕುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ "ನೆರಳು" ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾವೇ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಅವರು ಭಯಾನಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಅದೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಾವೇ ಶತ್ರುಗಳು, ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಭಯಾನಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್ ಕೂಡ ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ನಿರಂತರ ದೌರ್ಜನ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ನಾವು ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂಭವನೀಯ ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ಇದು ಪ್ರತಿ ದೇಶದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ದುಬಾರಿ ರಕ್ಷಣಾ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ: ರಕ್ಷಣಾ-ಕೈಗಾರಿಕಾ-ಮಾಂಸ ಸಂಕೀರ್ಣ, ಇದು ಯಾವುದೇ ದೇಶದ ಬಜೆಟ್‌ನ 80% ಅನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ.
ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಸಾವು ಮತ್ತು ಕೊಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರತಿ ತಿನ್ನುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ "ನೆರಳು" ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಹಜವಾದ ವಿಷಾದ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಾವು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಹಿಂಸೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ತಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವ ಮನಸ್ಥಿತಿಯು ನಿರ್ದಯ ಯುದ್ಧ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿ.
ವಿಯೆಟ್ನಾಂ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ರೀತಿ ಇತ್ತು ಎಂದು ವಿಲ್ ಟಟಲ್ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಬಾಂಬರ್‌ಗಳು ಹಳ್ಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಬಾಂಬ್‌ಗಳನ್ನು ಬೀಳಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ಭಯಾನಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈ ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯ ಪುರುಷರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಮುಖದಲ್ಲಿನ ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಉಸಿರನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ... ಅವರು ತರುವ ಕ್ರೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಕಟದಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅವರನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ದಿನಸಿ ಅಂಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕೈಚೀಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ತನ್ನ ಖರೀದಿಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸಿದಾಗ - ಬೇಕನ್, ಚೀಸ್ ಮತ್ತು ಮೊಟ್ಟೆಗಳು - ಮಾರಾಟಗಾರನು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ಲಾಸ್ಟಿಕ್ ಚೀಲದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅಂಗಡಿಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವನು ದೂರದ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಬಾಂಬ್ ಹಾಕಲು ಹಾರಿದ ಅದೇ ಪೈಲಟ್. ಬೇರೆಡೆ, ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣಿಯು ಕುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಚಾಕು ಅಪಧಮನಿಯನ್ನು ಚುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ರಕ್ತ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಟರ್ಕಿ, ಚಿಕನ್, ಹ್ಯಾಂಬರ್ಗರ್ ಬಯಸಿದ ಕಾರಣ - ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವನ ಹೆತ್ತವರಿಂದ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆದರೆ ಈಗ ಅವನು ವಯಸ್ಕನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅವನ ಆಯ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಮತ್ತು ಈ ಆಯ್ಕೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಅವನ ಜವಾಬ್ದಾರಿ. ಆದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಈಗ, ಬೇಕನ್, ಚೀಸ್ ಮತ್ತು ಮೊಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವವರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದರೆ ... ಮಾರಾಟಗಾರನು ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹಂದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಕೊಂದು ಹಾಕಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಾಬರಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಏನನ್ನಾದರೂ ಖರೀದಿಸುವ ಮೊದಲು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು.
ಕೇವಲಜನರು ತಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒದಗಿಸುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಉದ್ಯಮವಿದೆ, ನಮ್ಮ ಮಾಂಸ ತಿನ್ನುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಜನರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ, ಸಣ್ಣದೊಂದು ವಿಷಾದವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದರೆ ನೀವು ಇತರರನ್ನು ನೋಯಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವಾಗ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡದಿರುವುದು ಸರಿಯೇ? ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲದೆ ಕೊಲ್ಲುವ ಕೊಲೆಗಾರರು ಮತ್ತು ಹುಚ್ಚರಿಗೆ ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಖಂಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಜೈಲುಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿ ಮರಣದಂಡನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ಕೊಲೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ - ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು. ಅವರು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆಯೇ, ರಕ್ತಸ್ರಾವವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಗೌರವ ಮತ್ತು ದಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಸಿವಿನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಮುಂದುವರೆಯಲು.