ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಪುರಾಣವಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸೂಪರ್ಬೀಯಿಂಗ್ ಇತ್ತು - ಪುರುಷ, ಭಯ, ದುರಾಶೆ, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಈಗಾಗಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ತದನಂತರ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದನು, ಪುರುಷನನ್ನು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಭಾಗಿಸಿದನು. ಸ್ವರ್ಗವು ಭೂಮಿಯಿಂದ, ಕತ್ತಲೆಯು ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ಜೀವನವು ಮರಣದಿಂದ ಮತ್ತು ಪುರುಷನು ಮಹಿಳೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವು. ಅಂದಿನಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ, ನಾವು ಏಕತೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಪ್ರೀತಿ.
ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವ ನೀಡುವ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಇಡುವುದು? ಭಾರತದ ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಗಳು ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಣಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಉತ್ಸಾಹದ ಹಿಂದೆ ಏನು? ಮೂಲ ಜ್ವಾಲೆಯು ಸತ್ತ ನಂತರವೂ ಉಳಿಯುವ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಅಮಲೇರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸುವುದು? ಪ್ರೇಮವು ಹಂತಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದರ ಮೊದಲ ಹಂತಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೀತಿಯ ಏಣಿಯ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. 19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು ಹೇಳಿದರು:
ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯ ಐದು ಹಂತಗಳು
ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆಯು ಭೌತಿಕ ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಕಾಮದ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಂತ್ರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಕಾಮ ಎಂದರೆ "ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಬಯಕೆ", ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಲೈಂಗಿಕ ಬಯಕೆ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಸಂಗತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಂತೋಷದ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರ ಅಧ್ಯಯನದ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾಮಸೂತ್ರವು ಕೇವಲ ಲೈಂಗಿಕ ಸ್ಥಾನಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ತಂತ್ರಗಳ ಗುಂಪಲ್ಲ. ಪುಸ್ತಕದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಪ್ರೀತಿಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿಜವಾದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವಿನಿಮಯವಿಲ್ಲದ ಲೈಂಗಿಕತೆಯು ಎರಡನ್ನೂ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಂಶಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪದಗಳ ಶ್ರೀಮಂತ ಶಬ್ದಕೋಶದೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ.
ಈ ಭಾವನೆಗಳ "ವಿನೈಗ್ರೇಟ್" ನಿಂದ, ಶೃಂಗಾರ ಅಥವಾ ಪ್ರಣಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕ ಸಂತೋಷದ ಜೊತೆಗೆ, ಪ್ರೇಮಿಗಳು ರಹಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ದಂಪತಿಗಳಾದ ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಪ್ರಣಯ ಸಾಹಸಗಳು ಭಾರತೀಯ ನೃತ್ಯ, ಸಂಗೀತ, ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ.
ಭಾರತೀಯ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, . ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಸರಳವಾದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ಚೆಕ್ಔಟ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಮೈಲ್, ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಚಾಕೊಲೇಟ್ ಬಾರ್, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅಪ್ಪುಗೆ.
, - ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದರು.
ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು ಅಥವಾ ಸಾಕುಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಸರಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾತೃ-ಪ್ರೇಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಮಾತೃಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ, ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಬೇಷರತ್ತಾದ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೈತ್ರಿ ಕೋಮಲ ತಾಯಿಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಜೈವಿಕ ಮಗು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅಪರಿಚಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನವಿದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಹಾನುಭೂತಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಕೊನೆಯದಲ್ಲ. ಅಂತರವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಚೆಗೆ, ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಪ್ರೀತಿಯ ನಿರಾಕಾರ ರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾವನೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು "ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ಅನ್ಯಧರ್ಮೀಯರಿಗೆ, ಭಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದೆ, ಒಳ್ಳೆಯತನ, ನ್ಯಾಯ, ಸತ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬಹುದು. ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ, ಜೇನ್ ಗುಡಾಲ್, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿರುವ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಇತರ ನಾಯಕರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ.
ಈ ಹಂತದ ಮೊದಲು, ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಹಿಮ್ಮುಖ ವೃತ್ತವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ-ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಾರದು. ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನು: ನಾವು ಇತರರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇತರರನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. "ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವ ನದಿ ನನ್ನಲ್ಲೂ ಹರಿಯುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಭಾರತೀಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಕವಿ ಕಬೀರ್ ಹೇಳಿದರು. ಆತ್ಮ-ಪ್ರೇಮವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿನ ನಮ್ಮ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಜೀವನದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾಣಗಳು ಪುರುಷನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ಜೀವನ. ಆತ್ಮ-ಪ್ರೇಮವು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ನಮ್ಮ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮೀರಿ, ನಾವು ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಕ್ಕಳು ಎಂಬ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಆಳವಾದ ಆದರೆ ನಿರಾಕಾರವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರೀತಿಯು ತನ್ನ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೇಷರತ್ತಾಗಿರುತ್ತದೆ.