ಜನರು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಂಬಲಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಇಂದು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಹಲವರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಮಾನವ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವರದಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸರ್ಕಾರವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಶಾಂತಿ, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಗಾಗಿ ನಾವು ನಿಜವಾದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ? ಇದು ಸಾಧ್ಯವೇ?
ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಕೀಲಿಯು ನಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ದೂರಗಾಮಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿದೆ, ಇವೆರಡೂ ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ನೋಟದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗೆ ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಯುತ ಕೀಲಿಯು ಆಹಾರದ ಮೂಲವಾಗಿ ದೈನಂದಿನ ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದು ಅಸಂಭವವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಾಸ್ತವವು ಆಹಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವರ್ತನೆಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮುಳುಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಊಟದ ವಿಷಯಗಳ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಅಗೋಚರವಾಗಿವೆ, ಅವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದಲ್ಲೂ ಮಿಡಿಯುತ್ತವೆ.
ಆಹಾರವು ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಚಿತ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮತ್ತು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಗ್ರಹದ ಆಹಾರ ಪಿರಮಿಡ್‌ನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಾನವರನ್ನು ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಿದೆ, ಅದು ಅದರ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಇದು ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಯಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ, ಅದು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಡಿಪಾಯದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿದೆ. , ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವೈಫಲ್ಯ.
ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರಿವಿನಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕೆಲವು ಅಗತ್ಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ನಾವು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ನಾವು ಆಳವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರೂಪಾಂತರದ ಮಧ್ಯೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಹಳೆಯ ಪುರಾಣಗಳು ಕುಸಿಯುತ್ತಿವೆ ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಗ್ರಹದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಪರಿಸರ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಹಕಾರ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಶಾಂತಿ, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ಪ್ರಪಂಚವು ಸ್ಪರ್ಧೆ, ವಿಭಜನೆ, ಯುದ್ಧಗಳು, ಉದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ಬಲವು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹಳೆಯ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಪೌಷ್ಟಿಕಾಂಶವು ಪ್ರಮುಖ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಯು ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪೌಷ್ಠಿಕಾಂಶವು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅದರ ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಹೊಸ ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಮುಂದುವರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ನಾವು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದೇ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಇತರರ ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, 1944 ರಲ್ಲಿ "ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಡೊನಾಲ್ಡ್ ವ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಡಾನ್, ಇತರರಿಗೆ ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಬಯಕೆಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವು ಇತರರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅರಳಿದಾಗ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಬದಲಿಗೆ ಇತರರನ್ನು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಹಳೆಯ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಹೆಚ್ಚು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಪ್ರಾಣಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳ ಆಯ್ಕೆಯು ಅಮಾನವೀಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ನೇರವಾಗಿ ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು ಕೊಲ್ಲಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಬೇಕಾದ ಅಪಾರ ಪ್ರಮಾಣದ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಯಲು ಅವುಗಳ ಆವಾಸಸ್ಥಾನಗಳು ಧ್ವಂಸಗೊಂಡು, ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದರಿಂದ ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸಿಕ್ಕಿಬಿದ್ದು ಸಾಯುತ್ತಿವೆ. ಜನರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅಪೌಷ್ಟಿಕತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ ಅದು ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಸಾಯಿಖಾನೆಗಳು ಮತ್ತು ತೋಟಗಳು ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ, ಅವರು ಕೋಟ್ಯಂತರ ಪ್ರತಿರೋಧಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಮತ್ತು ಕೊಲ್ಲುವ ಭಯಾನಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ವನ್ಯಜೀವಿ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮಾಲಿನ್ಯ, ಜಾಗತಿಕ ತಾಪಮಾನ ಮತ್ತು ಪಶುಸಂಗೋಪನೆಯ ಇತರ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿವೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗಳು ಪರಿಸರ ಧ್ವಂಸಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇತರರೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇತರರನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂತೋಷ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ನಮ್ಮ ಅನನ್ಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ಸಂತೋಷವು ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತೇವೆ.
ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ನಿರಂತರ ಯುದ್ಧಗಳು, ಭಯೋತ್ಪಾದನೆ, ನರಮೇಧ, ಕ್ಷಾಮ, ರೋಗಗಳ ಹರಡುವಿಕೆ, ಪರಿಸರ ಅವನತಿ, ಜಾತಿಗಳ ಅಳಿವು, ಪ್ರಾಣಿ ಹಿಂಸೆ, ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣ, ಮಾದಕ ವ್ಯಸನ, ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆ, ಒತ್ತಡ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮುಂತಾದ ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಒಂದು ಶ್ರೇಣಿಯಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ, ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯ, ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಶೋಷಣೆ, ಭೌತಿಕತೆ, ಬಡತನ, ಅನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ.
ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೂಲವು ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗೋಚರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮೂಲ ಕಾರಣವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ನಾವು ರೋಗದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡದೆ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವೈಫಲ್ಯಕ್ಕೆ ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ.
ಬದಲಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಆಹಾರದ ಆಯ್ಕೆಗಳು, ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆರೋಗ್ಯ, ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಗಳ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ನಮ್ಮ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಶುದ್ಧತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯ ಜಾಲವನ್ನು ನಾವು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದಾಗ, ಈ ಸುಂದರವಾದ ಆದರೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಾದ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಜೀವನದ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ನಾವು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಕ್ರೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಪರಾಧವು ಈ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ತಕ್ಷಣವೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು ನಮ್ಮ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ನಾವು ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.
ಇದು ನಮ್ಮ ಕುರುಡು ತಾಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾದ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆಹಾರ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು, ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ತೆರೆಮರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು, ನಮ್ಮ ತಿನ್ನುವ ವಿಧಾನದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು. ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯು ನಾವು ಯಾವ ಮಟ್ಟದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಪಂಚದ ಹಾಡು, ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಹುಟ್ಟಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿದೆ, ಹಳತಾದ ಆಹಾರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮೂಲಕ ನಾವು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನೋವನ್ನು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕರಿಸುವಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿರಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಸಹಜವಾದ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ದಯೆಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುವ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ನಮಗೆ ಕರೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಜನರಿಂದ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮವು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗದಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾದ ತತ್ವಗಳು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕನಸನ್ನು ಬದುಕಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ಹೊರಗೆ ಇತರರನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಹಳತಾದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದಯೆ, ಸಹ-ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರದ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಈ ಮೂಲಭೂತ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ನಾವು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಗಾಗಿ ಪರೋಪಕಾರಿ ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅನನ್ಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಗಾಂಧೀಜಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೊಡುಗೆ ನಿಮಗೆ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತೋರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಒಟ್ಟಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.