ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಿಂದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ 120 ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ನದಿ ಗಂಗಾನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಮಾಯಾಪುರ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುವ ನಿಜವಾದ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವುದು ಈ ಯೋಜನೆಯ ಮುಖ್ಯ ಆಲೋಚನೆಯಾಗಿದೆ.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಾಹ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಪರಿಸರವನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಮನುಷ್ಯ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.
ವೈದಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಮಾಯಾಪುರವನ್ನು 1970 ರಲ್ಲಿ ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸೊಸೈಟಿ ಫಾರ್ ಕೃಷ್ಣ ಕಾನ್ಶಿಯಸ್ನೆಸ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು.
ಸಮಾಜದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುವ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಹಂತಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ: ಸಸ್ಯಾಹಾರಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಸಂತೋಷದ ವಸ್ತುವಲ್ಲದ ಮೂಲಗಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಆರ್ಥಿಕತೆಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ನಗರೀಕರಣವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು.
ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಿಗೆ ಈ ವಿಚಾರಗಳ ಪರಿಚಯದ ಎಲ್ಲಾ ತೋರಿಕೆಯ ಅಸಂಭವನೀಯತೆಗಾಗಿ, ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವರು ವೇದಗಳ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿರುವ ಭಾರತೀಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎಳೆದರು. 34 ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ದೇವಾಲಯಗಳು, ಶಾಲೆ, ತೋಟ, ಅನೇಕ ಹೋಟೆಲ್‌ಗಳು, ಆಶ್ರಮಗಳು (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಸತಿ ನಿಲಯಗಳು), ವಸತಿ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಉದ್ಯಾನವನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ವೈದಿಕ ತಾರಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಈ ವರ್ಷ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಲಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವಿವಿಧ ಹಂತದ ಗ್ರಹಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗಾಗಲೇ, ಮಾಯಾಪುರವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ವಾರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, 300 ಸಾವಿರ ಜನರು ಈ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಿಂದ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಈ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ನೋಡಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ವೈದಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ಭಾರತವು ಹೀಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಕಲಿಯುಗ (ಅಜ್ಞಾನದ ಯುಗ) ಆಗಮನದೊಂದಿಗೆ ಈ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅವನತಿಯತ್ತ ಸಾಗಿತು.
ಮಾನವಕುಲವು ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವಾಗ, ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಳದಲ್ಲಿ ಮೀರದ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಅದನ್ನು ಹೂಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಅವಶೇಷಗಳಿಂದ ಮೇಲೇರುತ್ತಿದೆ. ಈಗ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರು ಸ್ವತಃ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರಬುದ್ಧ, ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಸಮಾಜದ ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಗರಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು. ನಿಜವಾದ ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಜನರು ಆಹಾರ, ನಿದ್ರೆ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕ ಸಂತೋಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ - ಇದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಸಹ ಲಭ್ಯವಿದೆ. ದೇವರ ಸ್ವರೂಪ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಬಯಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಮಾನವ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಾಗರಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು.
ಮಾಯಾಪುರವು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರ ಕನಸನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜದ ಸಕ್ರಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿದ ಆಸಕ್ತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ದೂರವಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾರಪೂರ್ತಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಹೋಗಬಹುದು, ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಸೋಮವಾರದಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಲೌಕಿಕ ಗಡಿಬಿಡಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ.
ಇದು ಆಧುನಿಕ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ದ್ವಂದ್ವತೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ - ನೀವು ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಆರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ - ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಆತ್ಮ. ಆದರೆ ವೈದಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ "ಜೀವನದ ಒಂದು ಅಂಶ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವೇ ಜೀವನವಾಗಿತ್ತು. ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಸಂಶ್ಲೇಷಿತ ವಿಧಾನವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಪರೀತಕ್ಕೆ ಹೊರದಬ್ಬುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಅವನನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಚೇತನ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಪೀಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವೇದಗಳು ದೇವರನ್ನು ಎರಡಕ್ಕೂ ಮೂಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಆತನ ಸೇವೆಗಾಗಿ ವಿನಿಯೋಗಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೈನಂದಿನ ದಿನಚರಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಗರವಾದ ಮಾಯಾಪುರಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ.
ಸಂಕೀರ್ಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಭಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೈತ್ಯ ಬಲಿಪೀಠಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ, ಅದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ 5 ಜನರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಸಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಾಲಯವು ಎಂದಿಗೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ನಾಮಗಳ ನಿರಂತರ ಪಠಣದೊಂದಿಗೆ ಆಚರಣೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಕುರಿತು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಪರಿಮಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೂಳಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಗಾಯನದ ಮಧುರ ಶಬ್ದಗಳು ಬರುತ್ತವೆ.
ಯೋಜನೆಯ ಆರ್ಥಿಕ ಆಧಾರವೆಂದರೆ ಕೃಷಿ. ಮಾಯಾಪುರದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಹೊಲಗಳನ್ನು ಕೈಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬೆಳೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಯಾವುದೇ ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎತ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಉಳುಮೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉರುವಲು, ಒಣ ಸಗಣಿ ಕೇಕ್ ಮತ್ತು ಗೊಬ್ಬರದಿಂದ ಪಡೆದ ಅನಿಲವನ್ನು ಇಂಧನವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೈಮಗ್ಗಗಳು ಲಿನಿನ್ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಔಷಧಗಳು, ಸೌಂದರ್ಯವರ್ಧಕಗಳು, ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಸ್ಯಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಣಗಿದ ಒತ್ತಿದ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಬಾಳೆ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಫಲಕಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಗ್ಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗದ ಜೇಡಿಮಣ್ಣಿನಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಯ ನಂತರ ಅವು ಮತ್ತೆ ನೆಲಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತವೆ. ಭಕ್ಷ್ಯಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಸುಗಳು ಅದನ್ನು ಉಳಿದ ಆಹಾರದೊಂದಿಗೆ ತಿನ್ನುತ್ತವೆ.
ಈಗ, ಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಾಯಾಪುರವು 7 ಸಾವಿರ ಜನರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು 20 ಸಾವಿರವನ್ನು ಮೀರಬಾರದು. ಕಟ್ಟಡಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲರೂ ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಆತುರದ ಬಳಕೆ ಸೈಕಲ್. ಆಧುನಿಕ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹುಲ್ಲಿನ ಛಾವಣಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಣ್ಣಿನ ಮನೆಗಳು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುತ್ತವೆ.
ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ, ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಶಾಲೆ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ವೇದ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿವಿಧ ಅನ್ವಯಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ: ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು, ಆಯುರ್ವೇದ ಮಸಾಜ್, ಇತ್ಯಾದಿ. ಶಾಲೆ, ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುವ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ, ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಕಾಡೆಮಿ ಇದೆ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸ್ವಚ್ಛ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಇದೆಲ್ಲವೂ ಆಧುನಿಕ "ನಾಗರಿಕತೆ" ಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಜನರು ಕೊಳಕು, ಕಿಕ್ಕಿರಿದ, ಅಪರಾಧ-ಸೋಂಕಿತ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡಿಹಾಕಲು, ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕೈಗಾರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು, ವಿಷಪೂರಿತ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡಲು ಮತ್ತು ವಿಷಕಾರಿ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ವರ್ತಮಾನದೊಂದಿಗೆ, ಜನರು ಇನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟ ಭವಿಷ್ಯದತ್ತ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ (ನಾಸ್ತಿಕ ಪಾಲನೆಯ ಫಲಗಳು). ಆದರೆ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಹೂಡಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ - ನೀವು ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಜೀವನವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಬೇಕು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಹಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಸ್ವತಃ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.