ಡಾ. ವಿಲ್ ಟಟಲ್: ಪ್ರಾಣಿ ಹಿಂಸೆ ನಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ
 

ನಾವು ವಿಲ್ ಟಟಲ್, ಪಿಎಚ್‌ಡಿ, ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪೀಸ್ ಡಯಟ್‌ನ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕವು ಬೃಹತ್ ತಾತ್ವಿಕ ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. 

"ದುಃಖದ ವಿಪರ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಕ್ಕೆ ಇಣುಕಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಇನ್ನೂ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳಿವೆಯೇ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಸಾವಿರಾರು ಜಾತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದೇವೆ, ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು, ಪ್ರಶಂಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಲು ಕಲಿತಿಲ್ಲ ..." - ಇಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕದ ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ. 

ಲೇಖಕರು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಡಯಟ್‌ನಿಂದ ಆಡಿಯೊಬುಕ್ ಅನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಡಿಸ್ಕ್ ಅನ್ನು ಸಹ ರಚಿಸಿದರು , ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಖ್ಯ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. "ದಿ ವರ್ಲ್ಡ್ ಪೀಸ್ ಡಯಟ್" ಸಾರಾಂಶದ ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ನೀವು ಓದಬಹುದು . ಇಂದು ನಾವು ವಿಲ್ ಟಟಲ್ ಅವರ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: 

ಹಿಂಸೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ಆನುವಂಶಿಕತೆ 

ಪ್ರಾಣಿ ಮೂಲದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವುದು ನಮ್ಮ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ, ನಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಆನುವಂಶಿಕತೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆಯದಿರುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ, ಲೇಖಕರು ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯ ಇಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಮತ್ತು ತಿನ್ನಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ತೋರಿಸಲಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾಂಸಾಹಾರಕ್ಕೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಯಾವುದೇ ಕಿರಾಣಿ ಅಂಗಡಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೇಗೆ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಮಗುವಿನ ಆಹಾರದ ವಿಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ: ಒಂದು ವರ್ಷದವರೆಗೆ ಶಿಶುಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವು ಈಗಾಗಲೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮೊಲದ ಮಾಂಸ, ಕರುವಿನ, ಚಿಕನ್ ಅಥವಾ ಟರ್ಕಿ ಮಾಂಸದೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಹಿಸುಕಿದ ಆಲೂಗಡ್ಡೆ. ಜೀವನದ ಮೊದಲ ದಿನಗಳಿಂದ, ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಡೈರಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸರಳ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಮೊದಲ ದಿನಗಳಿಂದ ತರಬೇತಿ ನೀಡುತ್ತೇವೆ. 

ಈ ನಡವಳಿಕೆಯು ನಮಗೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾವೇ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಮಾಂಸಾಹಾರವನ್ನು ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ, ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸರಿಯೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವು ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಬಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸೇರಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಕೇಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. 

ಡಾ. ಟಟಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಗಮನಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ: ಯಾರಾದರೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿದಾಗ, ಸಂವಾದಕನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಥವಾ ಅವನು ತುರ್ತಾಗಿ ಎಲ್ಲೋ ಓಡಬೇಕು ಅಥವಾ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ... ನಾವು ಸಮಂಜಸವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ನಿರ್ಧಾರವು ನಮಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಮಗಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದೆ - ಪೋಷಕರು, ನೆರೆಹೊರೆಯವರು, ಶಿಕ್ಷಕರು, ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ... 

ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬೀರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಆಹಾರವಾಗಿ ಬಳಸಲು ಇರುವ ಸರಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಅದೇ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇವೆ: ನಾವು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಸೌಂದರ್ಯವರ್ಧಕಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಯು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಭಯಾನಕ ನೋವಿನಿಂದ ಉಂಟಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ಕಸ್‌ಗಳು, ರೋಡಿಯೊಗಳು, ಮೃಗಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಸಿವು, ಹೊಡೆತಗಳು, ವಿದ್ಯುತ್ ಆಘಾತಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತವೆ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಂತರ ಅದ್ಭುತವಾದ ರಂಗದಲ್ಲಿ ಸಂಗೀತ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ. ಈ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಡಾಲ್ಫಿನ್ಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಸಿಂಹಗಳು ಸೇರಿವೆ - ಎಲ್ಲಾ ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು "ಶಿಕ್ಷಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 

ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ರೀತಿಯ ಶೋಷಣೆಗಳು ಅವು ಕೇವಲ ನಮ್ಮ ಬಳಕೆಗೆ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ. ಮತ್ತು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಸಮಾಜದ ನಿರಂತರ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ. 

ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ನಾವು ಮಾಂಸದ ರುಚಿಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಮಾಂಸವನ್ನು ಸವಿಯುವ, ಹಾಲು ಅಥವಾ ಮೊಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುವ ಆನಂದವು ಅವರ ಮೇಲೆ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳಿಗೆ, ನಿರಂತರ ಹತ್ಯೆಗೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡಿದಾಗ, ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೋಯಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಲೈಂಗಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ಸಮಾಜವು ಅವನನ್ನು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ. 

ನಮ್ಮ ಅಭಿರುಚಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿನ ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ರುಚಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು, ಅದು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆನಪುಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ತೋರಿಸಿವೆ. ವಿಲ್ ಟಟಲ್ ಇದನ್ನು ಮೊದಲ ಕೈಯಿಂದ ಗಮನಿಸಿದನು: ಹ್ಯಾಂಬರ್ಗರ್‌ಗಳು, ಸಾಸೇಜ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ತಿಂದ ನಂತರ ಮೆದುಳಿಗೆ ತರಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ಆನಂದದ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲು ಅವನ ರುಚಿ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಗೆ ಹಲವಾರು ವಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಆದರೆ ಅದು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಮತ್ತು ಈಗ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಲಭವಾಗಿದೆ: ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಪಾಕಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಈಗ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಾಂಸ, ಡೈರಿ ಉತ್ಪನ್ನಗಳಿಗೆ ಬದಲಿಗಳು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ರುಚಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. 

ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಮೂರು ಪ್ರಬಲ ಅಂಶಗಳಿವೆ: 

- ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಅಭ್ಯಾಸದ ಆನುವಂಶಿಕತೆ 

ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒತ್ತಡ 

- ನಮ್ಮ ರುಚಿ

ಈ ಮೂರು ಅಂಶಗಳು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಜನರನ್ನು ಹೊಡೆದು ಕೊಲ್ಲಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ನಾವು ಅಪರಾಧ ಎಸಗಿದರೆ ಕಾನೂನಿನ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಉತ್ತರ ನೀಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ಷಣೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ - ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳು. ಮಾನವ ಸಮಾಜ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆದ್ಯತೆಗಳಿವೆ - ಸಮಾಜವು ಬಲಶಾಲಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಹಣ ಹೊಂದಿರುವ ಯುವ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪುರುಷರು ಮಕ್ಕಳು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಹಣವಿಲ್ಲದ ಜನರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗದವರು - ಅಂದರೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ರಕ್ಷಣೆ ಇದೆ. ನಾವು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ, ನಾವು ಯಾವುದೇ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. 

ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಹ! ವಿಲ್ ಟಟಲ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನಾನು ಹಸುವನ್ನು ಇಕ್ಕಟ್ಟಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ, ಅದರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕದ್ದು, ಅದರ ಹಾಲು ಕುಡಿಸಿ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕೊಂದರೆ, ನನಗೆ ಸಮಾಜವು ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ತಾಯಿಯ ಕಡೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಊಹಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ - ಅವಳ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಅವಳಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಳ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಬದುಕುತ್ತೇವೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗೆ ಗೌರವವಿದೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಅನೇಕ ಬೆಂಬಲದ ಧ್ವನಿಗಳಿವೆ. ಇದು ನಿಜ: ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಡೈರಿ ಉದ್ಯಮವು ನಮ್ಮ ಸರ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಲಾಬಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. 

ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅಸಾಧಾರಣ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತೇವೆ - ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರತಿಫಲ ಮತ್ತು ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪಕ್ಕೆಲುಬುಗಳನ್ನು ಬಾರ್ಬೆಕ್ಯೂ ಮಾಡಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪರಿಮಳ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರುಚಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಅಲ್ಲಿ ಗೋಮಾಂಸ ಪಕ್ಕೆಲುಬುಗಳನ್ನು ಹುರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸಬಹುದು. 

ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, “ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆಯುವ” ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. "ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಹೋಗು" ಎಂದರೆ "ನಿಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸರಿಯಾದತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು." ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವವರೆಗೆ, ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಲು ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. "ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಡುವ" ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಶಕ್ತಿಯಾಗಬಹುದು. 

ಮುಂದುವರೆಯಲು. 

ಪ್ರತ್ಯುತ್ತರ ನೀಡಿ